Bardo, 2019-2021. Instalación, 80x80x150 cm.
Registro: Pía Bahamondes.

*Animal donado o encontrado. Muerte por causas naturales o accidente*

Bardo (2019-2021), escultura de 80x80x150 centímetros, propone la inmersión dentro de un relato, una suerte de mito alimentado de otros mitos ligados a la muerte y al sacrificio. Parte de un ataúd cuelga sobre un cordero naturalizado (taxidermizado), que yace con sus ojos cerrados, recostado en un manto de granos de centeno en el suelo. Los tres elementos principales que constituyen la obra, un cordero, la tapa de un féretro y ocho kilos de granos de centeno, surgieron de distintos procedimientos tales como la taxidermia, la carpintería, la cosecha y trilla del grano.

A principios de abril (2019) contacté a una persona que se dedicaba a criar corderos en Chillán, Chile. Decidí preguntarle si era posible adquirir un cuerpo. Ella accedió a mi petición ya que el ganado había sido atacado por una jauría y debía deshacerse de los corderos que habían muerto. Congeló un cadáver durante una semana para posteriormente enviarlo a Santiago por correo. Al recibir la encomienda sentí conmoción; la misma muerte del animal había sido ejecutada por otros mamíferos, encarnando parte del comportamiento natural del reino animal. Además, el recorrido del cuerpo congelado desde la XIV Región hasta la Región Metropolitana, para ser entregado por medio postal, era una acción que contenía cierta poesía en sí.

Tomé la decisión de naturalizar un cordero debido a las relaciones simbólicas y sagradas que carga históricamente este animal en diversas culturas, tanto occidentales como orientales. Estas relaciones no son estrictamente religiosas: el cordero es un animal que ha sido utilizado en ritos religiosos y paganos sin perder su connotación sagrada. Por ejemplo, está el rito previo a la preparación del plato Ñachi por la comunidad Mapuche, en donde se representa, a través de la degollación del cordero, el momento en que el Toqui Lautaro extirpa el corazón de Pedro de Valdivia para comerlo.

Por otra parte, me centré en una hipótesis planteada recientemente sobre el supuesto abandono aunque indudable condena de la magia en ciertos períodos de tiempo. Tal hipótesis plantea que el consumo de centeno influyó e incrementó el rechazo de los conocimientos ocultos durante la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Siendo un cereal propenso a la infección del hongo Claviceps purpurea,o comúnmente llamado cornezuelo, era cosechado y utilizado para hacer pan, desconociendo que la ingesta del centeno contaminado producía graves afecciones. Múltiples epidemias fueron registradas en Europa, América del Norte y América del Sur. Fiebre, alucinaciones, espasmos involuntarios, convulsiones y gangrena eran algunos de los síntomas más frecuentes, siendo considerados como claras evidencias de que quienes los padecían realizaban prácticas oscuras o cometían herejía, avivando la histeria colectiva. Así, cualquier conocimiento o acto relacionado a la filosofía oculta fue juzgado y condenado bajo el término denostativo de “brujería”.

Según un estudio realizado por el Instituto de Investigaciones Agropecuarias, el centeno: fue introducido a Chile por las colonias alemanas que se establecieron en el sur del país durante el siglo XIX. Curiosamente, desde 1822 a 1937 se registraron epidemias y varios casos aislados de erisipela negra o gangrenosa: enfermedad con la misma sintomatología causada por el cornezuelo. Si bien es posible encontrar registros de algunos juicios por hechicería y maleficios en territorio chileno durante los siglos XVII y XVIII, las condenas eran leves. Por ende, llama mi atención que el caso juzgado y sancionado con mayor severidad, conocido como el infame juicio a los brujos y brujas de Chiloé, ocurrió en el siglo XIX en la zona sur del país, mismo territorio en donde se comenzó a cultivar y consumir centeno.